Semana Santa en Andalucía

¿Son compatibles?

Ahora, que se acerca la Semana Santa, es un buen momento para reflexionar sobre ella. Yo no pretendo hacerlo desde la fe, puesto que no la tengo, sino desde el análisis sociológico e histórico de su significado en esta tierra andaluza, a la que alguien se le ocurrió llamar de María Santísima, cuando había sido tierra islámica durante tanto tiempo.

La religión, que enaltece el dolor y que nos hace pensar en la salvación mediante el mismo, en tanto Jesucristo lo sufrió para salvar al hombre de su pecado original, nos anda desquiciando al condenar el placer y glorificar el sufrir. Lo cierto es que un dios que, teniendo el poder de lavar ese absurdo pecado original, se permita mandar a su hijo para hacerle sufrir martirio, pudiendo indultarnos del referido pecado sin mayores complicaciones, no debe ser un buen padre… Eso no se hace, aunque ya esté acostumbrado a exigir sacrificios de vidas humanas o animales (humanas lo digo por lo de Isaac y su padre Abraham, que se creyó la demanda). Para mí no tiene sentido un dios del miedo, del sufrir pena y castigo si no haces lo que él dice, del chantaje y la coacción hasta someterse a sus designios. Por eso no creo en el que nos vende la religión. No es compatible el amor y el perdón con la pena de muerte y los infiernos eternos, ni con la opulencia insolente de sus ministros en la tierra. No es aceptable el uso del chivo expiatorio para justificar los errores y pecados de cada cual o del grupo, como se establece a lo largo de la Biblia; es decir, el sacrificio de un cordero para satisfacer al dios que anda descontento, para aplacar su ira, para reconciliarse con él, aunque sea el propio Cordero de Dios. No es un  buen dios si le aplaca y satisface la muerte inocente de un animal y el derrame de su sangre. Esa proyección es tan perversa que lleva a plantear el sufrimiento del propio dios, de su hijo, que también es dios mismo según la trinidad, ofertándose a sí mismo como cordero en el altar sacrificial. ¿No tiene esto un cierto componente sadomasoquista? Si disfruta, se aplaca y enternece con el sufrir ajeno (componente sádico) y, además, con el de su hijo, que es él mismo (componente masoquista), a uno se le presenta la duda de que exista un dios así, como nos lo presentan, a no ser que, como digo más adelante, sea creado por el hombre a su imagen y semejanza. Para mí eso es una rueda de molino con la que no puedo comulgar. De todas formas me quedo con el que anduvo en la mar y dejo al de la cruz, como dice Machado.

Pero no nos desviemos y volvamos al fenómeno semanasantero. ¿Han comparado la distinta forma que tienen los pueblos de España de vivir la Semana Santa? “El espectáculo de la Semana Santa española se anuncia como atracción turística. Como las playas, los toros o las casas rurales. Más que una aventura espiritual, como el Camino de Santiago. Se habla de la sobriedad de las procesiones castellanas, del colorido de las andaluzas, de la solemnidad de las norteñas. Y en ningún lugar que no sea España, Hispanoamérica o Filipinas, se verá algo parecido: esta Semana Santa no parece pertenecer al común de la cristiandad”. (texto de Crónicas Bárbaras SIC)

Por tanto, en el norte se observa más fervor, recogimiento, sentimiento religioso, seriedad y menos espectáculo. En el sur, coincidiendo con la última zona que se conquistó a los musulmanes, hay más folclore, más exhibición de esa fe, más espectáculo y, por ende, tiene un importante componente de histrionismo, de teatralidad. Pero, ¿por qué esa teatralidad, ese histrionismo preponderante en el sur?

No sé si convendrás conmigo, amigo o amiga lector/a, en que la religión tiene un componente ideológico que homogeiniza al grupo de creyentes y, por ende, sirve como amalgama de sustento y cohesión social. Por tanto, el poder y la religión, casi siempre de la mano, andan interesados en empapar al pueblo de esa ideología religiosa para sostener su dominio sobre el grupo. En este sentido se justifica la guerra de religiones, la expulsión o conversión del infiel y cuantas actuaciones venga a expandir y consolidar la creencia religiosa y el poder inmanente. Pero como estrategia de difusión, y considerando que la pertenencia al grupo social va arropada por manifestaciones de los principios y valores que conforman ese grupo, cabe plantearse la ostentación mayoritaria de ese credo en manifestaciones populares de fe y fervor. Lo que implica que cualquier sujeto que se considere integrado, o que pretenda su aceptación en el grupo, se una a este tipo de evento y muestre su credo compartido con el colectivo de pertenencia.

Nuestra historia tiene en su haber un amplio elenco de eventos de masa religiosos, como los autos sacramentales, actos de fe inquisitoriales, romerías, rogativas procesionales, etc. además de las procesiones de Semana Santa. En todo caso notaremos que la religión se apoderó de las fiestas paganas para santificarlas, es decir para someterlas a su control y establecer conductas y relaciones con el mundo religioso. Tal vez haya un par de fiestas que se le escapan, aunque no del todo, como el caso del carnaval, esa especie de permiso divino para desahogarse antes de entrar en la flageladora Cuaresma, que vence a don Carnal, con todo el mensaje que ello conlleva. De más reciente aparición, y evadidas del control religioso, tenemos los festejos de las Ferias, que tienen su raíz en las antiguas ferias de ganado donde el comercio y el placer iban de la mano.

280 hombres bajo el trono. Gran espectáculo....

Ahora bien, mi planteamiento solo pretende reflexionar sobre la causa, el porqué, de esa diferente forma de expresión procesional de la Semana Santa, sin entrar demasiado en el componente religioso sino, más bien, en algún matiz del fenómeno sociológico. Elucubrando un poco, a fuer de usar la razón especulativa, que monta sobre la intuitiva, fraguada a lo largo de la vida y el bagaje de conocimientos adquiridos, entiendo que, una vez establecido el catolicismo como religión oficial en nuestro país, pasó a ser determinante en la definición social, es decir, la raíz que sustenta los principios y valores que rigen en la comunidad y el Estado o Reino.  En ese sentido, nuestro viejo conocido Aznar, andaba con la intención de incluir ese reconocimiento en la constitución europea, definiendo a Europa como una sociedad cristiana, sin entender que la revolución francesa y el laicismo, en teoría, ya colocaron a la religión en el lugar que le corresponde, en ese sentido también cabría incluirse nuestra descendencia del imperio romano. 

Pero volviendo al tema, toda manifestación religiosa de este estilo se transforma en una reafirmación de fe popular, en una ostentación y exhibición del dominio sobre la masa creyente. Siempre, sobre todo en España, se usó esta técnica exhibicionista del poder, como ya he mencionado, para controlar al pueblo con su ejemplaridad, sembrando paradójicamente el miedo,  la esperanza, el fervor y cuantas actitudes pudieran interesar en ese ámbito. O sea, enmarcarlo, encorsetarlo, en esos preceptos. Esta película tiene dos frentes, uno interior, del sujeto y su credo y otra exterior, de proyección social, política y de poder. Por tanto, las manifestaciones religiosas cobran más sentido con la conversión forzada de los judíos y expulsión de los no conversos. Pero también, con la conquista del reino de Granada y la obligatoriedad de convertirse los musulmanes, sirvió para mostrar a los moriscos o mudéjares la predominancia y victoria absoluta del credo católico sobre el musulmán, a la par que sostener en la fe al huidizo pueblo incrédulo que cubría, gozosamente, el expediente con estos rituales públicos, volviendo por sus fueros una vez terminada la pasión y aflorada la resurrección. La clara estrategia de los vencedores en toda conquista fue montar sus valores sobre los antiguos, como se manifiesta en la construcción de iglesias y catedrales sobre las mezquitas, el toque de campana en lugar de la llamada del almuecin y la exhibición y escenificación del fervor popular y su sometimiento a la fe y al nuevo credo. España, que anduvo durante tanto tiempo en la lucha armada con trasfondo religioso, tiene, y ha dejado en sus colonias, una forma singular de vivir la Semana Santa y sus procesiones, cargadas de teatralidad e histrionismo, como ya mencioné, atrapa al pueblo en estas expresiones que, como en todo acto, se divide entre actor y espectador. Sufridos porteadores, romanos, nazarenos y penitentes dan vida  a la escenografía ofertada al visitante, que, como un reclamo turístico, viene a disfrutar de tanto colorido y emoción, de tanto exotismo y, para muchos, incomprensible fervor religioso.

Esta singular forma de adorar a dios en imágenes raya en el paganismo romano que, al fin y al cabo, determinó muchas de las cuestiones que diferenciaron al cristianismo del judaísmo inicial. El ídolo era una forma de representar en imagen los dioses diversos que jalonaban el credo pagano. La religión católica, al absorber e integrar a la ciudadanía romana, habituada a estas representaciones, asume su filosofía y empieza a integrar, también, esta forma de manifestación religiosa. Hemos llegado a tal punto que hay cristos diversos y vírgenes a montones que parecen competir por el fervor popular, hasta el extremo de provocar enfrentamientos entre sus seguidores como si fueran “hooligans” futboleros… véase la rivalidad entre la Macarena y la Esperanza de Triana en Sevilla, donde subyace la competencia entre los dos lados del Guadalquivir. En suma el mundo cristiano está lleno de imaginería, de una rica iconografía que le otorga al propio dios una figura humana, de hombre (no de mujer), a imagen y semejanza del ser humano. Como dice Nietzche: el hombre creó a dios a su imagen y semejanza y no al revés, como se suele decir. De ahí que ese dios tenga conductas humanas, que caiga en el pecado de la soberbia, del odio y la venganza, del castigo y ordene dar muerte, como en los casos de la toma de Jericó y otras muchos conflictos del pueblo de Israel con sus vecinos…

Pero, volviendo a reconducir esta disgregación mía, podemos concluir que la iglesia es connivente con esta  especie de procesión pseudoidólatra. Donde el oro, las piedras preciosas, los mantos bordados, coronas, repujados y arte en general, choca con el mensaje austero del Jesús que dicen representar, con la idea de pobreza y de reparto de bienes y ayuda al necesitado. Es connivente, como digo, porque le interesa esta manifestación, porque con esa arrogancia le da poder, porque consolida su predominio, porque le avala la tradición, porque le predispone al feligrés a la siembra de la fe y porque controla y supervisa las cofradías y a sus integrantes... Lo del “becerro de oro” ha quedado cambiado por el “cordero de dios”. El otro no pasó y Dios castigó a Israel, pero este, por lo que se ve, sí va pasando, a pesar de su  boato, fastuosidad, magnificencia, esplendor, ostentación, oropel, opulencia y otros muchos calificativos de apoteosis megalómana, donde se incluye las pomposas denominaciones de las cofradías, como por ejemplo:

“Pontificia, Real, Primitiva e Ilustre Archicofradía Sacramental de la Santa Veracruz y Sangre, Nuestro Padre Jesús de Azotes y Columna, Santísimo Cristo de la Exaltación, Santísimo Cristo de Ánimas de Ciegos, Nuestra Señora de Lágrimas y Favores, Nuestra Señora del Mayor Dolor Reina de los Ángeles y San Juan Evangelista. (Fusionadas, sección Lágrimas y Favores)”.

O esta otra: “Fervorosa Hermandad y Antigua Cofradía del Divino Nombre de Jesús Nazareno de La Salutación, María Santísima del Patrocinio Reina de Los Cielos, San Juan Evangelista, Santa Mujer Verónica y de la Santa Faz de Nuestro Señor Jesucristo. (Salutación)”.

En fin… ¿Cómo se les quedó el cuerpo con estas titulaciones? ¡¡¡Si Jesús levantara la cabeza!!! De todas formas es un buen reclamo para el turismo y eso deja dinero, sobre todo ahora que la crisis aprieta…

Imagen de procesión en Málaga